藏族的自然崇拜

藏區地域遼闊，山巒縱横，江河交錯，高山峽穀比比皆是，有星羅棋布的湖泊和豐茂遼闊的草原，所以大都以山水及動植物作爲主要崇拜對象。

犛牛崇拜

犛牛崇拜在藏區比較普遍，如四川甘孜、阿壩和西藏昌都等地，人們把犛牛頭骨、牛角作爲靈物供奉，把犛牛屍體等當作鎮魔驅邪的法物，四川嘉絨還過祭犛牛神的年，在石牆嵌上白犛牛頭，將剛殺的牛頭供在房頂上，在寺院、瑪尼堆上供有刻着經文的犛牛頭虔誠禮拜。
藏曆11月13日是嘉絨先祖額爾冬爺爺的生日，額爾冬爺爺的事蹟與藏族英雄格薩爾王相似，神通廣大，能上天入地下水，戰勝各種妖魔，嘉絨人才得以自由幸福。額爾冬爺爺原身是牛首人身，所以每逢嘉絨年，土司、土官、頭人等都要用面做一個近1米高的牛首人身像，供在家中神主位上拜之。四川冕寧每隔13年還在藏曆正月擧行爲期3天的“祭牛王會”。

牧牛號稱“高原之舟”，漢文典籍記載，藏族人種是犛牛羌系的一個部落，既然以犛牛冠之，則以犛牛爲圖騰，但我們確實還找不出犛牛是藏族圖騰的證據。山神化身的白犛牛，重點並不在牛身上，而在那個“白”字上。有關白犛牛的傳說，除藏族的白色崇拜外，還受印度佛教文化的影響。印度、波斯等崇尚白色的國度，傳說佛祖投胎時，就有一隻白象進入母親夢中，後生佛祖。隨着佛教的廣爲傳播，白色就更加神聖崇高。

犛牛在一些藏族故事中也有象征惡魔的，如朗達瑪傳說中有兄弟3人，在祈禱時忘了祭祀牛，牛便發誓來生毁滅佛法，轉生爲達瑪讚普，頭上長兩個骨突，狀如牛角，把牛喻爲醜惡的形象。
甘肅、青海的部分藏區流傳說什巴宰牛時，將牛頭放在高處，就有了山峰；牛皮鋪在地下，就有了大地；牛尾放在山陰，就有了森林。　　

獼猴崇拜

藏族有獼猴變人的傳說，在西藏山南貢保山上，至今還留有獼猴洞、猴子玩耍壩、由獼猴向人轉變時種青稞的第一塊土地。
《吐蕃王統世系明鑒》有藏族起源於獼猴的記載：“有一受觀世音菩薩點化的獼猴在山岩上修行，被一羅刹女糾纏，要求成爲夫妻。
獼猴不願，羅刹女苦苦哀求，獼猴征得觀世音菩薩同意，與之結爲夫妻，生了六隻小猴，將它們送到水果豐盛的地方。
三年後獼猴前去看望，猴崽增至五百，樹上的果實吃完了群猴饑餓呼號。
父猴再到普陀山向觀世音菩薩求救，觀世音菩薩從須彌山縫隙中取來青稞、小麥、豆子、蕎麥、大麥等，撒在地上，大地便長出不種自收的五穀。
猴崽們飽食五穀，身毛與尾漸短，會說人語，變爲人，以樹葉爲衣。
”獼猴與羅刹女生下的六個猴崽分别由輪回六道的生靈投胎而來，所以性情不同，地獄投生的猴崽面色暗黑能吃苦；餓鬼處投生的猴崽面目醜陋，貪吃；畜牲處投生的猴崽粗笨懶惰，性情頑劣；人間投生的猴崽見多識廣，細心小氣；阿修羅處投生的猴崽身體強壯，容易嫉妒；天神處投生的猴崽深謀遠慮，性情善良。

“獼猴變人”的傳說有明顯的地域性，產生在雅魯藏布江穀地，屬農耕、林居地區的文化產物。　　

天崇拜

雅魯藏布江大拐彎以西和仰桑曲河南岸，每年收穫後外出交換前，都在村内設置集體祭天火竈，將供物點燃祭天。川西南納木依和柏木依的藏族認爲，天神是管天下萬物的大神，每逢藏曆新年，都要擧行儀式祭祀天神，各家各戶在屋檐下置放酒肉飯菜作爲供品，祭祀完畢，把供品抛向天空，以示對天神的供奉。

天崇拜與其它民族有共性，就是天神與部落首領拉上了關係，藏族與天神“結緣”又有獨自的特點，藏區直插雲霄的山巒雖高不可攀，但同遼闊天宇相比，就顯得渺小多了。無窮天宇神祕莫測，冥冥之中天神顯示出來的力量比山神更大，更具威力，天神與山神可以相互轉化，過去屬於山神的風雨雷電冰雹雪崩等，逐漸轉爲天神與山神共有，或歸天神獨有。

天神在藏族心目中，地位很高。

由天神派生出來的年神，分爲白年神和黑年神，居天者稱白，居地者稱黑，日、月、星、雲、虹是白年神，山、岩、林、海、水等是黑年神，兩種年神囊括了所有自然崇拜物。年神可以保護人類，也可以給人類帶來災難。

防雹喇嘛有固定的天神和佛的供奉。
每當雹雨來臨之前，便煨桑祭祀，以儀式、定型動作，舞棍指揮雹雨趨向；或用放牛羊用的抛石繩“俄爾朵”裹上一種用紅膠泥做的小佛像“擦擦”等法物，擊向空中，以求天神保佑。

“阿年”早期是苯教巫士，職責是侍奉天神，主管防雹。
爲避免以白雲爲帳幕的天神用雹雨來毁壞莊稼、牛羊、草場，就敬奉它，求得它的諒解。
人是很容易沖撞天神的，下雹雨意味着天神發怒，說明這塊土地上的人得罪了天神，供奉周到，天神才會給人以平安和幸福。
阿年這一角色有時可以充當天神的代言人，阿年一燃起桑煙，天神便知道，天神也給阿年一點權力，他可以指揮雹子打向某一個地方。
雹雨打向哪家，說明哪家作孽或處事不公，得罪了天神而受到懲罰；若雹雨打了整個村落，說明這一帶的人言行不善，作惡多端，惹怒了天神，讓天神不高興的事情很多，横行霸道，欺負弱小，爲人奸詐，破壞山場，濫殺獵物，無故咒罵，對天不忠，祭品不潔等，都可能觸怒天神，都可能遭到懲罰。　

山崇拜

藏族與山爲伍，山崇拜構成他們原始信仰的基礎。山神數不清，大山有大山神，小山有小山神，各自有各自的勢力範圍。

最着名的山神有四個，一是雅拉香波，位於東方，居住在雅拉香波山上，是一頭白犛牛，被蓮花生大師收服，兩手各執一水晶神劍和帶有小旗的短矛。
其次是庫拉卡日，位於南方，居住在山南，是一個着頭盔和水晶鎧甲穿白衣的男性，右手持短矛，左手握一狼頭骨。
三是諾吉康拉，位於西方，居住在江孜，體呈綠色，持劍和黑旗。
四是念青唐拉，位於北方，有許多名字和尊稱，在藏北是家喻戶曉的大山神，也是財神，是360個山神之主，有三種身相，穿白衣，騎白馬，右手颺鞭，左手持短劍，發怒時頭戴精玉鎧甲，纏黑熊皮，佩鐵劍和水晶長矛。

藏區各地都有自己崇拜的山神，如安多有阿尼瑪卿山神、年保頁什則山神，四川嘉絨有墨爾多山神等。
阿尼瑪卿山神是安多最大的保護神，至今百姓仍在頂禮膜拜，它的名字在藏語中有“先祖”、“老翁”之意，它是沃德鞏甲山神的第四個兒子，傳說其父爲了拯救百姓，派八個兒子去幫助眾生，七個兒子去了藏北和康巴，老四去了安多，用非凡的智慧和魄力，很快消滅了妖魔，降伏了猛獸，懲辦了壞人，使安多百姓過上幸福生活，他建了一座九層白玉瓊樓，後變成阿尼瑪卿雪山，成爲阿尼瑪卿山神。
果洛藏族自稱是年保頁什則山神的後裔，這位山神居住在山上一座宮殿里，周圍鐵山環繞，鐵山外有六位動物神靈守衛，如白色的神牛、紅色的神虎等，武器是一把鉤子和弓箭。
墨爾多山被奉爲神山，相傳八世紀中葉，佛教大師白若朵那流放到嘉絨，住在墨爾多山上修行傳教，於是此山被尊爲佛教聖地。
它像如意寶珠上蒙的一層綾綢，傘蓋的骨架向四周延伸，支撑着65座神山。
隻要繞神山轉一周，相當於念經七億遍，來生不下地獄，今世無災難；若能巡禮、朝拜、供神、插經幡，一切宿願都能實現，健康長壽，財寶王位子嗣樣樣有，可擺脱來世生老病死的痛苦，成爲超凡脱俗之身，最終圓滿升天。　　

水崇拜

青藏高原以星羅棋布的高山湖泊聞名於世，僅藏北一帶就有大小湖泊上千個，湖的面積達三萬平方公里，喜馬拉雅山麓有湖泊60餘個，着名湖泊有青海湖、納木錯、色木錯、羊卓雍錯、瑪旁雍錯、普莫雍錯以及黄河源頭的紮陵湖和鄂陵湖等，還有雅魯藏布江、金沙江、怒江。這些湖泊與江河，同崇山峻嶺一樣，對世居藏族無論是生活還是生產勞動，都有着密切關係。

白馬藏族認爲，在河、湖、水塘里，都有水神，他們在藏曆年大年初一凌晨雞叫時，各家各戶門前都燃起一堆柴火敬水神，以求來年豐收。到河、井、湖或水塘里取水，灑在屋里，叫灑新水，還唱《灑水歌》，稱爲“祈水”或“供水”。

納木依、柏木依藏族認爲，水神是主宰水災的神靈，人們在外出時因飲用生水而得病，是觸犯了水神。長水瘡、生膿瘡、皮膚紅腫等，也是觸犯了水神而受到的懲罰。納木依和柏木依藏族地處高山，水災對他們威脅不大，但祭水神的活動一直存在。

神湖是藏北民間的重要崇拜物。
納木錯是藏北最大的神湖，繞湖轉一周需步行半個月，命大的人登上山可看到湖中的靈異現象。
安多人敬奉的神湖是“錯那”，錯那是那曲、怒江的源頭，湖底有龍宮，冬季湖面結冰，有人曾看見冰下的大怪獸，眼珠有卡車輪子那麼大。
安多還有兩處較小的神湖，“卡吐拉姆錯”在果祖鄉，“覺姆錯”在崗龍鄉。
岡底斯山附近的瑪旁雍錯，是能爲人們帶來福德的善湖，清澈的湖水不僅能夠洗掉人們肌膚上的污垢，還可以清除掉人們心靈上的煩惱，喝了湖水可消除各種疾病。
藏北紮布曲有一個即使到了冬天也不會封凍的小湖，牧民說它是魔湖，誰的影子投入湖中，就會被湖魔吞掉。

靈石崇拜

靈石崇拜是藏民族對自然崇拜中的一種。
靈石崇拜也有很多種，比如說：在青海一些地區用白色的塗料把墳墓刷成白色後再把白石鑲在刷有白色塗料的墳墓上，甚至把白石堆在墳前，是希望已故之人能盡快輪回轉世，並祈禱在黄泉路上一切平安，可見對白石的崇拜是何等重視。

到藏區，無論在山頂或寺廟旁，還是路口等等地方，隻要是藏族人民認爲最重要的地方，都有嘛呢堆。
嘛呢堆是用一些白色的石塊堆積而成，並在幾塊大石頭上寫着“六字真經”，即“嗡、嘛、呢、叭、咪、哞”。

在山頂的嘛呢堆，一般是圍着“拉澤”（是在一根樹枝上系上紅、黄、藍、白四種顏色插在山頂祈福的）或“打覺”（是把一塊寫有經文的布系在木棒上插在山頂）堆起來的。
當人們在走過嘛呢堆時，會隨手添上一塊石頭，它表示隻要放一塊石頭，它就會賜福給人們，相反，如果去破壞就會降災給那個人。
所以，在藏區都不會有人故意去破壞嘛呢堆的，甚至有些老人會去邊念經邊轉嘛呢堆。
這些都是表示人們一是乞求神靈的佑助，使自己無病無災無煩惱，二是對神靈的恭敬，表示對神的虔誠，三是希望神靈能保佑自己下世能輪回轉世爲人。

那麼嘛呢堆爲何用白石堆積起來的呢？
這可能與藏族生活的地理環境有關，藏族生活在高原上，是離天最近的一塊聖土。
人們世代生活在白雪皚皚，茫茫群山的青藏高原，於是與白色結下了不解之緣，白色自然地進入了藏族人民的審美領域。
因此，對白色產生了親切感和神祕感，而隻要與白色有關聯的山水及物品等，都被喻爲能保護人們享受平安幸福的生活。
所以，在藏族人民的意識裡，白色代表着純潔、高尚、吉祥、幸福、如意，具有神奇的力量，白色被神聖化，因此，崇尚白色是藏民族千百年來的審美觀，而白石也就毫無阻礙的充當了萬石之首。

嘛呢堆做爲藏民族自然崇拜之一，它又起源於何時呢？

這大概要追溯到苯教興盛時期，苯教它是藏民族獨有的一個古老的本土宗教，它的内容包括很多的對山、水、土、動植物及風、雨、雷電等的崇拜。
可見，在當時就有自然崇拜，所以說嘛呢堆是傳承了苯教對石頭的崇拜而形成的，再又經過漫長而悠久的歷史，在藏傳佛教的引領下發颺光大。

直到今日，在藏區，仍然流傳不衰，甚至更爲盛行。

綜上所述，嘛呢堆是藏族文化當中不可缺少的一部分，已深入到了人們的心靈骨髓，影響着藏族人民的社會意識。
雖然，在當今科學技術發達的信息化世界里，嘛呢堆顯得有點迷信、茫目，但另一方面這些自然崇拜對社會自然環境起着保護作用。
因爲，在他們的意識里大自然是神聖的，不可侵犯的。
所以，在現如今生態環境遭到破壞，自然環境日趨惡化的環境下，嘛呢堆起着很好的環保作用，對人類賴以生存的土地、水、大氣、生物等起到了保護作用。
雖說，它的作用不是很突出，但至少對生態平衡發展起來了一定的意義，更是藏族人民寄托精神，尋找自信的力量。

動植物崇拜

動植物是人類也是藏族賴以生存的生活資料，肉類、糧食、果實可以充饑，獸皮、樹葉、根莖纖維可以禦寒。
經常出沒於山林的凶獸猛禽，有毒的果實和長滿荆棘惡刺的樹幹樹葉，給人們的生存帶來威脅。
當獵取到野獸、采擷到果實時，藏族認爲是動植物對自己的支持和賜予，又是對這些動植物的損害。
這樣便產生了對動植物的初級宗教行爲：對其支持和賜予表示感恩，對其受到的損害表示歉意。
這種動植物崇拜是一種善良的宗教行爲。
人類對大自然無止境的去索取而不知感恩，這是很危險的。
有鑒於此，我們還是應該學學原始宗教的動植物崇拜的感恩思想，以求得自身的生存、發展。德國古典哲學家費爾巴哈在《宗教的本質》一書中寫道：“動物是人不可缺乏的、必要的東西，人之所以爲人，要依靠動物，而人的生命和存在所依靠的東西，對於人來說，就是神。”
費爾巴哈說的就是人類對動物的崇拜，其實對植物也如此。
藏族的動植物崇拜和哲學家的教誨，應該對我們有所啟迪和教益。

本文轉自：http://www.zwbk.org/zh-tw/Lemma_Show/124484.aspx